March the 23rd (2016) is the 85th anniversary of the martyrdom of three of India’s great revolutionaries, Bhagat Singh, Rajguru and Sukhdev, who were hanged at Lahore for working to overthrow the colonial, ‘firangee’ government. The British government thought that with the physical elimination of these freedom fighters their ideas and dreams of a secular and egalitarian independent India would also dissipate and disappear. The rulers were patently wrong as these revolutionaries and heir ideals continue to be an integral part of the people’s memory, their exploits sung far and wide in people’s lore.

On this 85th anniversary of their martyrdom we should remember, and not overlook the fact, that though it was the British colonial powers who hanged them, there were at the time organisations like Hindu Mahasabha, the Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) and the Muslim League in pre-1947 India which not only remained alien to the ideals of these revolutionaries but also maintained a criminal silence on their hanging.

It is both comic, ironical and shocking therefore that, of these three communal outfits, it is the RSS — which consciously kept itself completely aloof from the anti-colonial struggle –that has, of late, laid claim to the tradition and contributions of these great revolutionaries. Literature is being produced and the discourse too seeks to appropriate them with false a-historic linkages to Bhagat Singh, Rajguru and Sukhdev.

During the NDA I regime when its two senior swayamsewaks, Atal Bihari Vajpayee and Lal Krishan Advani ruled the country, they had made the astonishing claim that Keshav Baliram Hedgewar, founder of the RSS met Bhagat Singh, Rajguru and Sukhdev in 1925 and continued attending meetings with these revolutionaries and even provided shelter to Rajguru in 1927 when he was underground after killing Sanders.[i]

In 2007, for the first time in its history, the Hindi organ of the RSS, Panchjanya came out with a special issue on Bhagat Singh. In the whole body of pre-Partition literature of RSS we do not find even a single reference to these martyrs. In fact, RSS literature of the contemporaneous period, is full of anecdotes showing its indifference to revolutionaries like Bhagat Singh.

Madhukar Dattatreya Deoras, known as Balasahab Deoras, the third chief of the RSS, narrated an incident when Hedgewar saved him and others from following the path of Bhagat Singh and his comrades. Interestingly, this appeared in a publication of RSS itself:
“While studying in college (we) youth were generally attracted towards the ideals of revolutionaries like Bhagat Singh. Emulating Bhagat Singh we should do some or other act of bravery, this came to our mind often. We were less attracted towards Sangh (RSS) since current politics, revolution etc. that attracted the hearts of youth were generally less discussed in the Sangh. When Bhagat Singh and his companions were awarded death sentence, at that time our hearts were so excited that some friends together [we] vowed to do something directly and planned something terrible and in order to make it succeed decided to run away from homes. But to run away without informing our Doctorji [Hedgewar] will not be proper, considering it we decided to inform Doctorji about our decision. To inform this fact to Doctorji was assigned to me by the group of friends.

“We together went to Doctorji and with great courage I explained my feelings before him. After listening to our plan Doctorji took a meeting of ours for discarding this foolish plan and making us to realize the superiority of the work of Sangh. This meeting continued for seven days and in the night from ten to three. The brilliant ideas of Doctorji and his valuable leadership brought fundamental change in our ideas and ideals of life. Since that day we took leave of mindlessly made plans and our lives got new direction and our mind got stabilized in the work of Sangh.”[ii]

Moreover there is ample proof available in the documents of the RSS that establish that the RSS denounced movements led by revolutionaries like Bhagat Singh, Chandrashekar Azad and their associates. There are passages in theBunch of Thoughts [collection of speeches and writings of Golwalkar treated as a holy book by the RSS cadres] decrying the whole tradition of martyrs:
“There is no doubt that such men who embrace martyrdom are great heroes and their philosophy too is pre-eminently manly. They are far above the average men who meekly submit to fate and remain in fear and inaction. All the same, such persons are not held up as ideals in our society. We have not looked upon their martyrdom as the highest point of greatness to which men should aspire. For, after all, they failed in achieving their ideal, and failure implies some fatal flaw in them.”[iii]
Golwalkar goes on to tell the RSS cadres that only those people should be adored who have been successful in their lives:
“It is obvious that those who were failures in life must have had some serious drawback in them. How can one, who is defeated, give light and lead others to success?”[iv]

In the whole body of pre-Partition literature of RSS we do not find even a single reference to these martyrs. In fact, RSS literature of the contemporaneous period, is full of anecdotes showing its indifference to revolutionaries like Bhagat Singh.

In fact, Golwalkar’s book has a chapter titled ‘Worshippers of Victory’ in which he openly commits to the fact that he and RSS worship only those who are victorious.
“Let us now see what type of great lives have been worshipped in this land. Have we ever idealised those who were a failure in achieving life’s goal? No, never. Our tradition has taught us to adore and worship only those who have proved fully successful in their life-mission. A slave of circumstances has never been our ideal. The hero who becomes the master of the situation, changes it by sheer dint of his calibre[sic] and character and wholly succeeds in achieving his life’s aspirations, has been our ideal. It is such great souls, who by their self-effulgence, lit up the dismal darkness surrounding all round, inspired confidence in frustrated hearts, breathed life into the near-dead and held aloft the living vision of success and inspiration, that our culture commands us to worship.”[v]

Golwalkar did not name Bhagat Singh but according to his philosophy of life since Bhagat Singh and his companions did not succeed in achieving their goal they did not deserve any respect. According to his formula the British rulers would and should be the natural object of worship as they were able to kill revolutionaries like Bhagat Singh.

It is difficult to find a statement more insulting and denigrating to the martyrs of the Indian Freedom Movement than this.

It will be shocking for any Indian who loves and respects the martyrs of the Freedom Movement to know what Dr. Hedgewar and the RSS felt about the revolutionaries fighting against the British. According to his biography published by the RSS, “Patriotism is not only going to prison. It is not correct to be carried away by such superficial patriotism. He used to urge that while remaining prepared to die for the country when the time came, it is very necessary to have a desire to live while organizing for the freedom of the country.”[vi]

‘Shameful’ is too mild a word to describe the attitude of the RSS towards these young freedom fighters, who had sacrificed their all in the struggle against the British colonial powers. The last Mughal ruler of India, Bahadurshah Zafar, had emerged as the rallying point and symbol of the Great War of Independence of 1857. Golwalkar while making fun of him said:
“In 1857, the so-called last emperor of India had given the clarion call—Ghazio mein bu rahegi jub talak eeman ki/Takhte London tak chalegi tegh Hindustan ki (As long as there remains the least trace of love of faith in the hearts of our heroes, so long, the sword of Hindustan will reach the throne of London.) But ultimately what happened? Everybody knows that.”[vii]

What Golwalkar thought of the people sacrificing their lot for the country is obvious from the following statement as well. He had the temerity to ask the great revolutionaries who wished to lay down their lives for the freedom of the motherland the following question (as if he was representing the British masters):
“But one should think whether complete national interest is accomplished by that? Sacrifice does not lead to increase in the thinking of the society of giving all for the interest of the nation. It is borne by the experience up to now that this fire in the heart is unbearable to the common people.”[viii]

Perhaps this was the reason that RSS produced no freedom fighter, not to mention no martyr in the movement against the colonial rule. Unfortunately, there is not a single line challenging, exposing, criticising or confronting the inhuman rule of the British masters in the entire literature of the RSS from 1925 to 1947. Those who are familiar with the glorious Freedom Struggle of India and sacrifices of martyrs like Bhagat Singh must challenge this evil appropriation of our heroes by the Hindutva camp which betrayed the liberation struggle. We should not allow these communal stooges of the British rulers to kill Bhagat Singh, Rajguru and Sukhdev once again.

(The author taught political science at the University of Delhi. He is a well known writer and columnist)

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On January 8th the 6^th martyrdom anniversary of Late Mata Gurdev Kaur was observed by Zameen Prapt Sangarsh Commitee  in village Jaloor in Sangrur. Faces of participants were written with relentless spirit to pursue the path of Gurdev Kaur,who was martyred confronting caste oppression.

Even of only around 400 persons participated, the event was qualitatively a hit.

Gurdev Kaur was a living illustration of the vanguard role of women in emancipation of dalit agricultural labour and her martyrdom symbolised the oppressive or Brahmanical nature of the social order.

The Communist revolutionary groups hailed Gurdev Kaur as the “first martyr” of the Dalits’ struggle for village common land. She was one of the pioneering activists of the ZameenPrapt Sangarsh Commitee.

Gurdev Kaur galvanised dalit labourers into the forefront to knit a powerful unit of the ZPSC in Jaloor.

Under her guidance the ZPSC confronted upper caste landlords at their hardest point, and occupied share of panchayat land.

Gurdev Kaur inspired women to confront the police and upper caste jat farmers, who were earlier reluctant to step out of their homes.

On October 5 in 2016, Jat landlords and their armed goons attacked a group of Dalits from the ZPSC when they were returning to Jaloor after staging a dharna in front of the Lehragaga SDM’s office.

Dalit houses were too vandalised. Dalit women were molested and 40 dalits were mortally wounded. They were demanding on lease 6 acres of village common land for Dalit families. The incident left 24 people injured.

Her son Balwinder Singh and husband Lal Singh were booked in connection with the clash.

The landlords patronised by local Akali leaders tried to amputate tp Gurdev Kaur’s leg. She was brought to PGI, where a surgery was performed.

Gurdev Kaur perished as result of injuries from the attack. Thousands thronged to her funeral.

Her martyrdom inspired new rose to bloom with women activists coming to the forefront of movements. Women participate in the same numbers as men.

ZPSC convenor Mukesh Mulaudh and Kirti Kisan Union leader Nirbhay Singh summed up the contribution of Gurdev Kaur and how she symbolised dalit women agricultural labourer’s emancipation.

They  narrated how inspite the land distribution of panchayat land reaching a third phase the administration was literally paralysed in undertaking any reform and n the contrary patronised dummy auctioning of land .

They summarised how land was still at the mercy of upper caste farmers or vacant with hardly any implementation of land laws. The sheer apathy of chief minister Bhagwant Mannn towards addressing the issues was highlighted as well as how day by day apart from labourers, the condition of famers, students, youth and workers was worsening.

They called on the people to tread the path of Mata Gurdev  Kaur to fertilise a revolutionary movement., which would be befitting tribute to her martyrdom. The utter futility of negotiation has come out to the fore in recent times.

A most impactful and artistic play and choreography was performed by Lok Rang Manch ,from Ludhiana. It gave a most lively touch to the event, created optimism in participants and prevented it from becoming a mere ritual.

Prominent participants were Dharampal Singh, Meghraj Chotiya, Sukhdeep Hadhan, Rupinder Singh, Pramjeet Kaur Longowal,  Guvinder Shahdari,  Makhan Jaloor, and Gurdas.

We missed the participation of leaders from other agricultural labour groups of farmers groups, like in past years, like Punjab Khet Mazdoor Union, or Krantikari Pendu Mazdoor Union, or even Bharatiya KIsan Union factions. More appropriate that such an event was commemorated by a joint Committee.

Harsh Thakor is freelance journalist who has frequently toured Punjab

Courtesy: countercurrents.org

The original piece may be read here

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CRPF Inspector, Martyr Pintu Singh’s body at Patna Airport. Courtesy: Hindi.News18.com

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Senior Journalist Abhisar Sharma reports about the distress of potato farmers from the ground zero at Mathura.

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Gauri Lankesh, State, and Civil Society
 

To state the obvious first,  in any democratic country, the “media” is never a monolith.  Its spread and diversity is inevitably informed and propelled by diverse perceptions about what the State ought to be doing, and  how civil society, of which t he media is perhaps the most influential part, ought to formulate opinion conducive to the desired objectives of  State policy.

I therefore speak of Gauri Lankesh both as a public intellectual and an icon for a section of t he media.

Gauri Lankesh’s murder thus betokens an attempted  triple-assasination, namely of an inconvenient individual, civil society icon, and theorist of an alternate State.

After the quite  epochal determination by a nine-judge Constitution Bench of the Supreme Court of India that the privacy  of the citizen constitutes a Fundamental right, deriving from Article 21 which enshrines the Right to Life with Dignity, sections of India’s civil society which includes the present writer  began to feel encouraged to envisage a day w hen our Legislature at the  centre might venture to put India’s political democracy on the same irreversible footing as that of the United States of America by  giving the country our own  Absolute First Amendment Right,   with the present “reasonable  restrictions”  restricted, in turn, exclusively to cases where incitement to violence or actual violence is proved.  One cannot but think that the murder of Lankesh has also been an expression of the animus felt by  sections of civil society at the rebuke handed out by the Supreme Court  to governmental efforts at doing the opposite of what t he American First Amendment does—make the State loom menacingly large over the citizen.

Yet, the anguished churning that has followed in the wake of the cowardly physical extermination of Gauri Lankesh may well become occasion precisely to further India’s Constitutional democracy towards a First Amendment of our own.  Here is the crude irony:  there is no dearth of admirers among India’s chattering classes of what media outlets such as CNN and NBC  have been doing to the Trump Presidency.  But the very same subjects would be up-in-arms at the thought that our own Media should have similar freedom to take on the powers-that-be. The vulgar chagrin with which they denounce such a  course is of course most offensively, even menacingly, apparent in the content of so much  anti-social “social media.”  That the Prime Minister of India follows some of these braves seems a matter of no concern.

Gauri’s watershed assassination comes at a particularly dark period in the history of Indian democracy—a time when the political arm of the State seems to close in on freedoms of every sort in order to obviate threats from the ground to the unprecedented centralization of  economic power.  What might have been a fringe among Indians until some years ago, seeking to concertedly homogenize the polity into one undifferentiated obliging and obedient mass of “nationalists” is today “mainstream” and in close embrace with the agencies of t he State.  There is no end of the chagrin felt by this “mainstream” at the spokes often put by the judiciary into this project of leveling citizens into sloganeering automatons, but the judiciary for now is there and may not be eliminated.  Clearly, however, icons from the media world who think like the judiciary on issues of Rights may be.  And the government at the highest level may refrain from tweeting a single word of condemnation, indicating the reluctance of the State to thwart the “nationalist” intent and exertions of “right-thinking” people among the populace. 

It remains to be seen whether or not the accreted habits of democratic living and of allegiance to a Constitutonal political and legal regime  among India’s voters at large will in the days to come join the fight against a sectarian-authoritarian bent in the dispensation that now operates the procedures of the State and of the  murderous crop of vigilantes who have mushroomed, not unaccountably, to aid that bent.

Most significantly, those sections of the media who are today, say so or not, aligned not-too-subtly with these authoritarian forces will  need to reflect beyond the meaty interests of their corporate owners. For t hem, especially, the murder of Gauri Lankesh ought to be decisive indication of what powers they are serving. Ambedkar’s resonant caution comes tomind: whereas a bakhti cult  is understandable in religious life, in politics this can be a recipe for t he ultimate collapse of an accountable State.  Something that Nehru understood all too well, as he took every occasion to remind the media, including cartoonists, never to spare him since he could have the proclivities of a dictator.

Now, as a brave Member of Parliament of the ruling Bharatiya Janata Party, Nana Patole  has publicly stated (The Indian Express, 2 September), “Modi does not like being asked questions.”  Those who killed Gauri Lankesh belong precisely to this frame of mind—do not ask questions.  Only shower praise, even if wholly unwarranted.

Has Gauri Lankesh, in her martyrdom propelled India to rethink and rebuild democracy?
 
 
 

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भगत सिंह होते, तो संघ के खिलाफ़ होते

जब तक अभियुक्त की मनोभावना का पता न लगाया जाए, उसके असली उद्देश्य का पता ही नहीं चल सकता। यदि उद्देश्य को पूरी तरह भुला दिया जाए, तो किसी के साथ न्याय नहीं हो सकता, क्योंकि उद्देश्य को नजरों में न रखने पर संसार के बड़े-बड़े सेनापति भी साधारण हत्यारे नजर आएंगे। सरकारी कर वसूल करने वाले अधिकारी चोर, जालसाज दिखाई देंगे और न्यायाधीशों पर भी कत्ल करने का अभियोग लगेगा।

वर्तमान निजाम के लिए इससे अहम कोई सीख नहीं हो सकती, साथ ही आरएसएस और उनके संतान संगठनों के लिए भी कि सिर्फ हिंसा देख कर, उसका उद्देश्य समझे बिना ही युवाओं को वोट बैंक बनाने और धर्मांधता के साथ खड़े करने के लिए वह भगत सिंह का फौरी इस्तेमाल तो कर सकते हैं…लेकिन यह लम्बे समय तक नहीं चल सकता है। कांग्रेस-बीजेपी समेत तमाम राज्यों की सरकारों ने भगत सिंह के नाम को ज़रूर इस्तेमाल करने की कोशिशें की, लेकिन कभी भी भगत सिंह को पाठ्यक्रम में शामिल नहीं किया। आरएसएस से ही जुड़ा शैक्षणिक संगठन विद्या भारती, ऐसी तमाम पाठ्य पुस्तकें तैयार करता रहा है, जिनमें छोटे-छोटे बच्चों को एक धर्म विशेष के देवी-देवता, कर्मकांडों और अंधविश्वासों ही नहीं, कुकर्मी बाबाओं और धर्मगुरुओं तक को महापुरुष कह कर पढ़ाया जा रहा है। लेकिन जिस भगत सिंह को यह युवाओं के बीच अपने लिए ब्रांड एम्बेसडर बना कर पेश कर रहे हैं, उनके लिखे या कहे गए शब्दों को वह इस में शामिल नहीं करेंगे। इसके पीछे एक बड़ा कारण है, कि जो कुछ भगत सिंह ने दस्तावेजी तौर पर कहा और लिखा है, वह संघ के एजेंडे से बिल्कुल मेल नहीं खाता है। संघ एक धर्म विशेष की कट्टरता को राजनैतिक और सामाजिक तौर पर मान्य जीवन प्रणाली बनाने के षड्यंत्र में लगा है, जबकि भगत सिंह प्रामाणिक रूप से, जेल में रहते हुए ही, एक लेख लिख कर, यह सार्वजनिक कर चुके थे कि वह नास्तिक थे। यह विश्व प्रसिद्ध लेख, मैं नास्तिक क्यों हूं 27 सितम्बर 1931 को लाहौर के अखबार “ द पीपल “ में प्रकाशित हुआ, इसमें वह लिखते हैं;

अपने मत के पक्ष में तर्क देने के लिये सक्षम होने के वास्ते पढ़ो। मैंने पढ़ना शुरू कर दिया। इससे मेरे पुराने विचार व विश्वास अद्भुत रूप से परिष्कृत हुए। रोमांस की जगह गम्भीर विचारों ने ली ली। न और अधिक रहस्यवाद, न ही अन्धविश्वास। यथार्थवाद हमारा आधार बना। मुझे विश्वक्रान्ति के अनेक आदर्शों के बारे में पढ़ने का खूब मौका मिला। मैंने अराजकतावादी नेता बाकुनिन को पढ़ा, कुछ साम्यवाद के पिता मार्क्स को, किन्तु अधिक लेनिन, त्रात्स्की, व अन्य लोगों को पढ़ा, जो अपने देश में सफलतापूर्वक क्रान्ति लाये थे। ये सभी नास्तिक थे। बाद में मुझे निरलम्ब स्वामी की पुस्तक ‘सहज ज्ञान’ मिली। इसमें रहस्यवादी नास्तिकता थी। 1926 के अन्त तक मुझे इस बात का विश्वास हो गया कि एक सर्वशक्तिमान परम आत्मा की बात, जिसने ब्रह्माण्ड का सृजन, दिग्दर्शन और संचालन किया, एक कोरी बकवास है। मैंने अपने इस अविश्वास को प्रदर्शित किया। मैंने इस विषय पर अपने दोस्तों से बहस की। मैं एक घोषित नास्तिक हो चुका था।

इससे सिर्फ ये ही स्पष्ट नहीं होता है कि भगत सिंह नास्तिक थे, बल्कि यह भी साफ हो जाता है कि वह मार्क्सवादी क्रांतिकारियों से प्रभावित साम्यवादी थे और कम से कम इसलिए आरएसएस के लिए वह आदर्श नहीं हो सकते हैं। अगर आरएसएस उनको आदर्श भी मानता है और साम्यवादियों को देशद्रोही भी कहता है, तो इससे ही आरएसएस के दोहरे मापदंड या दिमागी भ्रम स्पष्ट हो जाता है। क्या वाकई यह दिमागी भ्रम है? नहीं, ऐसा नहीं है लेकिन हम इसके बारे में लेख में आगे बात करेंगे। फिलहाल संघ के भगत सिंह को भगवा पगड़ी पहनाने के दावे पर बात करते हैं। संघ की ओर से भगत सिंह को ब्रांड बना कर, उस पर कब्ज़ा करने की मुहिम में उसके छात्रों के दिमाग को भ्रष्ट करने वाले ब्राह्मणवादी संगठन, अखिल भारतीय विद्यार्थी परिषद् को लगाया गया है। एबीवीपी पिछले कुछ सालों से अपने पोस्टर और प्रचार सामग्री में प्रचार तो उग्र हिंदुत्व का करती है, लेकिन तस्वीर भगत सिंह की इस्तेमाल करती है, जिसे ज़ाहिर है कि भगत सिंह को लेकर दुष्प्रचार ही माना जाएगा। क्योंकि यह दीगर बात है कि भगत सिंह न केवल धर्म के खिलाफ थे, बल्कि धर्म की राजनीति के तो हर तरह से खिलाफ़ थे। अपने एक अहम लेख में वह लिखते हैं;

बात यह है कि क्या धर्म घर में रखते हुए भी, लोगों के दिलों में भेदभाव नहीं बढ़ता? क्या उसका देश के पूर्ण स्वतंत्रता हासिल करने तक पहुँचने में कोई असर नहीं पड़ता? इस समय पूर्ण स्वतंत्रता के उपासक सज्जन धर्म को दिमागी गु़लामी का नाम देते हैं। वे यह भी कहते हैं कि बच्चे से यह कहना कि ईश्वर ही सर्वशक्तिमान है, मनुष्य कुछ भी नहीं, मिट्टी का पुतला है, बच्चे को हमेशा के लिए कमज़ोर बनाना है। उसके दिल की ताक़त और उसके आत्मविश्वास की भावना को ही नष्ट कर देना है। लेकिन इस बात पर बहस न भी करें और सीधे अपने सामने रखे दो प्रश्नों पर ही विचार करें तो हमें नज़र आता है कि धर्म हमारे रास्ते में एक रोड़ा है। मसलन हम चाहते हैं कि सभी लोग एक-से हों। उनमें पूँजीपतियों के ऊँच-नीच की छूत-अछूत का कोई विभाजन न रहे। लेकिन सनातन धर्म इस भेदभाव के पक्ष में है। बीसवीं सदी में भी पण्डित, मौलवी जी जैसे लोग भंगी के लड़के के हार पहनाने पर कपड़ों सहित स्नान करते हैं और अछूतों को जनेऊ तक देने की इन्कारी है। यदि इस धर्म के विरुद्ध कुछ न कहने की कसम ले लें तो चुप कर घर बैठ जाना चाहिये, नहीं तो धर्म का विरोध करना होगा। लोग यह भी कहते हैं कि इन बुराइयों का सुधार किया जाये। बहुत खूब! अछूत को स्वामी दयानन्द ने जो मिटाया तो वे भी चार वर्णों से आगे नहीं जा पाये। भेदभाव तो फिर भी रहा ही। गुरुद्वारे जाकर जो सिख ‘राज करेगा खालसा’ गायें और बाहर आकर पंचायती राज की बातें करें, तो इसका मतलब क्या है?
                                (मई, 1928 के ‘किरती’ में यह लेख छपा।)

इस लेख के और भी कई हिस्से हैं, जो स्पष्ट करते हैं कि भगत सिंह, धर्म के दर्शन के ही विरोध में थे। यह उनकी आंतरिक सोच और मंथन से उपजा सत्य था। यह सत्य उनका नितांत निजी हो सकता है, लेकिन आरएसएस का सच तो सार्वजनिक है कि वह धर्म और उसके दर्शन पर आधारित संगठन है, जो धर्म विशेष के राज की पैरवी ही नहीं करता, सबको एक जैसा भी बनाना चाहता है। यही नहीं, भगत सिंह संघ के दूसरे सरसंघचालक के विचारों का भी खंडन करते दिखाई देते हैं। गोलवलकर ने स्पष्ट रूप से (श्री गुरु जी समग्र में) वर्ण व्यवस्था और मनुस्मृति को ही अपना संविधान माना है और जाति प्रथा का खात्मा करने के संविधान के उद्देश्य का विरोध किया है। हालांकि बाद में राजनीति में वर्चस्व स्थापित करने के लिए संघ ने दलितों को हिंदू धर्म का हिस्सा बताने का ढोंग ज़रूर किया, लेकिन उसके लिए भी वह अछूतोद्धार जैसा अश्लील शब्द इस्तेमाल करता रहा। यही नहीं, संघ में कोई भी सरसंघचालक दलित तो छोड़िए, पिछड़ी जाति से भी नहीं आता। जून, 1928 के ‘किरती’ में विद्रोही नाम से प्रकाशित एक लेख में पंडित मदन मोहन मालवीय तक पर प्रश्न करते हुए, भगत सिंह कहते हैं;

कुत्ता हमारी गोद में बैठ सकता है। हमारी रसोई में निःसंग फिरता है, लेकिन एक इन्सान का हमसे स्पर्श हो जाए तो बस धर्म भ्रष्ट हो जाता है। इस समय मालवीय जी जैसे बड़े समाज-सुधारक, अछूतों के बड़े प्रेमी और न जाने क्या-क्या पहले एक मेहतर के हाथों गले में हार डलवा लेते हैं, लेकिन कपड़ों सहित स्नान किये बिना स्वयं को अशुद्ध समझते हैं! क्या खूब यह चाल है! सबको प्यार करनेवाले भगवान की पूजा करने के लिए मन्दिर बना है लेकिन वहाँ अछूत जा घुसे तो वह मन्दिर अपवित्र हो जाता है! भगवान रुष्ट हो जाता है! घर की जब यह स्थिति हो तो बाहर हम बराबरी के नाम पर झगड़ते अच्छे लगते हैं? तब हमारे इस रवैये में कृतघ्नता की भी हद पाई जाती है। जो निम्नतम काम करके हमारे लिए सुविधाओं को उपलब्ध कराते हैं उन्हें ही हम दुरदुराते हैं। पशुओं की हम पूजा कर सकते हैं, लेकिन इन्सान को पास नहीं बिठा सकते!

भगत सिंह के लेख में सिर्फ सवर्णवादी रवैये पर ही सवाल नहीं है, बल्कि दलितों के संगठनबद्ध होने, अपने राजनैतिक संगठन बनाने और संसाधनों में बराबर अधिकार मांगने की लड़ाई का भी समर्थन है। जबकि रोहित वेमुला के ही उदाहरण से हम संघ और भाजपा का दलितों के प्रति रवैया समझ सकते हैं। भगत सिंह आज नहीं हैं, लेकिन आरक्षण का विरोध करने और फिर विरोध न करने का नाटक करने वाले मोहन भागवत और प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी के लिए उनकी ओर से 85 साल पहले ही संदेश दे दिया गया था। इसी लेख में भगत सिंह कहते हैं;

लेकिन यह काम उतने समय तक नहीं हो सकता जितने समय तक कि अछूत कौमें अपने आपको संगठित न कर लें। हम तो समझते हैं कि उनका स्वयं को अलग संगठनबद्ध करना तथा मुस्लिमों के बराबर गिनती में होने के कारण उनके बराबर अधिकारों की माँग करना बहुत आशाजनक संकेत हैं। या तो साम्प्रदायिक भेद को झंझट ही खत्म करो, नहीं तो उनके अलग अधिकार उन्हें दे दो। कौंसिलों और असेम्बलियों का कर्तव्य है कि वे स्कूल-कालेज, कुएँ तथा सड़क के उपयोग की पूरी स्वतन्त्रता उन्हें दिलाएं। जबानी तौर पर ही नहीं, वरन साथ ले जाकर उन्हें कुओं पर चढ़ाएं। उनके बच्चों को स्कूलों में प्रवेश दिलाएं। लेकिन जिस लेजिस्लेटिव में बालविवाह के विरुद्ध पेश किए बिल तथा मजहब के बहाने हाय-तौबा मचाई जाती है, वहाँ वे अछूतों को अपने साथ शामिल करने का साहस कैसे कर सकते हैं? 
 
दरअसल भगत सिंह जानते थे कि न केवल हालात तब बदतर थे, आज़ादी के बाद भी जिनके हाथ में देश चलाने के अधिकार जाने थे, वह भी इन्हीं हालात को बरक़रार रखना चाहते थे। भगत सिंह ने अपने एक लेख में साम्प्रदायिकता पर विस्तृत चर्चा की थी। यह लेख भी संभवतः जेल से ही लिखा गया था,

ऐसी स्थिति में हिन्दुस्तान का भविष्य बहुत अन्धकारमय नजर आता है। इन ‘धर्मों’ ने हिन्दुस्तान का बेड़ा गर्क कर दिया है। और अभी पता नहीं कि यह धार्मिक दंगे भारतवर्ष का पीछा कब छोड़ेंगे। इन दंगों ने संसार की नजरों में भारत को बदनाम कर दिया है। और हमने देखा है कि इस अन्धविश्वास के बहाव में सभी बह जाते हैं। कोई बिरला ही हिन्दू, मुसलमान या सिख होता है, जो अपना दिमाग ठण्डा रखता है, बाकी सब के सब धर्म के यह नामलेवा अपने नामलेवा धर्म के रौब को कायम रखने के लिए डण्डे लाठियाँ, तलवारें-छुरें हाथ में पकड़ लेते हैं और आपस में सर-फोड़-फोड़कर मर जाते हैं। बाकी कुछ तो फाँसी चढ़ जाते हैं और कुछ जेलों में फेंक दिये जाते हैं। इतना रक्तपात होने पर इन ‘धर्मजनों’ पर अंग्रेजी सरकार का डण्डा बरसता है और फिर इनके दिमाग का कीड़ा ठिकाने आ जाता है।  
(प्रस्तुत लेख जून, 1928 के ‘किरती’ में छपा – साम्प्रदायिक दंगे और उनका इलाज)

इस लेख में आगे की ओर बढ़ें, तो भगत सिंह एक बेहद अहम बात करते हैं, वह यह है कि खासकर श्रमिक और सर्वहारा के साथ युवाओं को वर्ग चेतना या वर्ग संघर्ष को समझना बेहद ज़रूरी है। वर्ग चेतना के विकास से, साम्प्रदायिकता का शैतान भस्म किया जा सकता है। वर्ग चेतना का अर्थ यह है कि हम यह समझें कि समाज में हमारे असल शत्रु, किसी धर्म विशेष के लोग नहीं हैं, बल्कि पूंजीपति हैं। यदि आज के हालात में देश को देखें, तो साम्प्रदायिक शक्तियां, पूंजीवादी शक्तियों के कंधों पर बैठ कर, उनकी ही पूंजी से सत्ता में आई हैं। इससे ही साफ है कि भगत सिंह देश के मुस्तकबिल को भी कितना समझते थे। उनकी कही बात आज भी प्रासंगिक है, वह इसी लेख में कहते हैं;

लोगों को परस्पर लड़ने से रोकने के लिए वर्ग-चेतना की जरूरत है। गरीब, मेहनतकशों व किसानों को स्पष्ट समझा देना चाहिए कि तुम्हारे असली दुश्मन पूँजीपति हैं। इसलिए तुम्हें इनके हथकंडों से बचकर रहना चाहिए और इनके हत्थे चढ़ कुछ न करना चाहिए। संसार के सभी गरीबों के, चाहे वे किसी भी जाति, रंग, धर्म या राष्ट्र के हों, अधिकार एक ही हैं। तुम्हारी भलाई इसी में है कि तुम धर्म, रंग, नस्ल और राष्ट्रीयता व देश के भेदभाव मिटाकर एकजुट हो जाओ और सरकार की ताकत अपने हाथों में लेने का प्रयत्न करो। इन यत्नों से तुम्हारा नुकसान कुछ नहीं होगा, इससे किसी दिन तुम्हारी जंजीरें कट जायेंगी और तुम्हें आर्थिक स्वतन्त्राता मिलेगी।
(साम्प्रदायिक दंगे और उनका इलाज)

लेकिन भगत सिंह यह भी बखूबी समझते थे कि देश की तरक्की में न सिर्फ साम्प्रदायिकता और धार्मिक कट्टरपंथ रोड़ा है, बल्कि आने वाले समय में आज़ादी के मायने सिर्फ वोट डालने के अधिकार के तौर पर बचे रह सकते हैं। भगत सिंह ने धार्मिक कट्टरता पर गहरा प्रहार किया, इतना तीखा कि धर्म के विचार की ही समाप्ति की बात कर डाली;

धार्मिक अन्धविश्वास और कट्टरपन हमारी प्रगति में बहुत बड़े बाधक हैं। वे हमारे रास्ते के रोड़े साबित हुए हैं और हमें उनसे हर हालत में छुटकारा पा लेना चाहिए। ‘'जो चीज आजाद विचारों को बर्दाश्त नहीं कर सकती उसे समाप्त हो जाना चाहिए।'’ इसी प्रकार की और भी बहुत सी कमजोरियाँ हैं जिन पर हमें विजय पानी है। हिन्दुओं का दकियानूसीपन और कट्टरपन, मुसलमानों की धर्मान्धता तथा दूसरे देशों के प्रति लगाव और आम तौर पर सभी सम्प्रदायों के लोगों का संकुचित दृष्टिकोण आदि बातों का विदेशी शत्रु हमेशा लाभ उठाता है।
(11, 12, 13 अप्रैल, 1928 को हुए नौजवान भारत सभा के सम्मेलन के लिए तैयार किया गया सभा का घोषणापत्र)

सोचिए, क्या आरएसएस भगत सिंह को अपनाते वक़्त उनके इन विचारों को अपना सकता है? जवाब, हां में हो ही नहीं सकता…सिर्फ इतना ही नहीं, भगत सिंह, देश के दैवीकरण के ख़तरे को भली भांति समझते हैं। हाल ही में ‘भारत माता विवाद’ को लेकर आरएसएस और बीजेपी की सरकार, जिस तरह का कट्टर रवैया अपना रही है, उसका भी जवाब भगत सिंह के ही लिखे में मिल जाता है। ऐसा जवाब, जिसे आरएसएस भगत सिंह के साथ स्वीकार नहीं करना चाहेगी। हां, भले ही वह भगत सिंह की तस्वीर छाप ले, लेकिन क्या वह भारत माता के विचार को कोरी भावुकता मानेगी? लेकिन भगत सिंह इस विचार को ही कोरी भावुकता मानते थे। अपने जुलाई 1928 के किरती में प्रकाशित लेख में वह कांग्रेस के नेताओं द्वारा भारत माता की अभ्यर्थना पर तंज करते हुए लिखते हैं;

आप एक कवि हैं। कवित्व आपके विचारों में सभी जगह नजर आता है। साथ ही यह धर्म के बहुत बड़े उपासक हैं। यह'शक्ति’ धर्म चलाना चाहते हैं। यह कहते हैं, “इस समय हमें शक्ति की अत्यन्त आवश्यकता है।” वह ‘शक्ति’ शब्द का अर्थ केवल भारत के लिए इस्तेमाल नहीं करते। लेकिन उनको इस शब्द से एक प्रकार की देवी का, एक विशेष ईश्वरीय प्राप्ति का विश्वास है। वे एक बहुत भावुक कवि की तरह कहते हैं —

“For in solitude have communicated with her, our admired Bharat Mata, And my aching head has heard voices saying… The day of freedom is not far off.” ..Sometimes indeed a strange feeling visits me and I say to myself – Holy, holy is Hindustan. For still is she under the protection of her mighty Rishis and their beauty is around us, but we behold it not.

अर्थात् एकान्त में भारत की आवाज मैंने सुनी है। मेरे दुखी मन ने कई बार यह आवाज सुनी है कि ‘आजादी का दिन दूर नहीं'…कभी कभी बहुत अजीब विचार मेरे मन में आते हैं और मैं कह उठता हूँ — हमारा हिन्दुस्तान पाक और पवित्र है, क्योंकि पुराने ॠषि उसकी रक्षा कर रहे हैं और उनकी खूबसूरती हिन्दुस्तान के पास है। लेकिन हम उन्हें देख नहीं सकते।

यह कवि का विलाप है कि वह पागलों या दीवानों की तरह कहते रहे हैं — “हमारी माता बड़ी महान है। बहुत शक्तिशाली है। उसे परास्त करने वाला कौन पैदा हुआ है।” इस तरह वे केवल मात्र भावुकता की बातें करते हुए कह जाते हैं — “Our national movement must become a purifying mass movement, if it is to fulfil its destiny without falling into clasaa war one of the dangers of Bolshevism.”

 इससे ही साफ है कि आरएसएस, जिस विचार को आज सब पर थोपने की कोशिश में है. भगत सिंह 1928 में ही व्यर्थ बता चुके थे। इस तरह से संघ के इस षड्यंत्र को भी अगर भगत सिंह को पढ़ा जाए, तो समझा जा सकता है कि दरअसल यह सब एक धर्म विशेष के यथास्थितिवाद को सब पर थोपने की ही कोशिश है। शायद यही वजह है कि आरएसएस और उसके संगठन भगत सिंह का नाम तो लेते हैं, लेकिन उनका लिखा, कभी अपने प्रचारकों और कार्यकर्ताओं में वितरित नहीं करते। हां, हिटलर की जीवनी संघ में ज़रूर बांटी जाती रही है।

एक और हिस्सा है, जहां भगत सिंह आरएसएस से न केवल दूर खड़े होते हैं, आरएसएस के आदर्शों की पोल भी खोल देते हैं। ज़रा सोच कर देखिए कि जिस समय आरएसएस के मान्य महापुरुष सावरकर, अंग्रेज़ों के नाम माफ़ीनामा लिख रहे थे, भगत सिंह अपने पिता से इस बात का रोष प्रकट कर रहे थे कि वह उनको फांसी से बचाने की कोशिश क्यों कर रहे थे…

पिता जी, मैं बहुत दुख का अनुभव कर रहा हूँ। मुझे भय है,आप पर दोषारोपण करते हुए या इससे बढ़कर आपके इस काम की निन्दा करते हुए मैं कहीं सभ्यता की सीमाएँ न लाँघ जाऊँ और मेरे शब्द ज्यादा सख्त न हो जायें। लेकिन मैं स्पष्ट शब्दों में अपनी बात अवश्य कहूँगा। यदि कोई अन्य व्यक्ति मुझसे ऐसा व्यवहार करता तो मैं इसे गद्दारी से कम न मानता, लेकिन आपके सन्दर्भ में मैं इतना ही कहूँगा कि यह एक कमजोरी है- निचले स्तर की कमजोरी।

यह एक ऐसा समय था जब हम सबका इम्तिहान हो रहा था। मैं यह कहना चाहता हूँ कि आप इस इम्तिहान में नाकाम रहे हैं। मैं जानता हूँ कि आप भी इतने ही देशप्रेमी हैं, जितना कि कोई और व्यक्ति हो सकता है। मैं जानता हूँ कि आपने अपनी पूरी जिन्दगी भारत की आजादी के लिए लगा दी है, लेकिन इस अहम मोड़ पर आपने ऐसी कमजोरी दिखाई, यह बात मैं समझ नहीं सकता।

अन्त में मैं आपसे, आपके अन्य मित्रों एवं मेरे मुकदमे में दिलचस्पी लेनेवालों से यह कहना चाहता हूँ कि मैं आपके इस कदम को नापसन्द करता हूँ। मैं आज भी अदालत में अपना कोई बचाव प्रस्तुत करने के पक्ष में नहीं हूँ। अगर अदालत हमारे कुछ साथियों की ओर से स्पष्टीकरण आदि के लिए प्रस्तुत किए गए आवेदन को मंजूर कर लेती, तो भी मैं कोई स्पष्टीकरण प्रस्तुत न करता।

4 अक्तूबर, 1930
ज़ाहिर है कि आरएसएस के पास नायकों का भीषण अभाव है, वह यह भी नहीं कह सकता है कि उसके फलाने कार्यकर्ता ने आज़ादी की लड़ाई में भाग लिया था। इसलिए इस संकट को मिटाने के लिए वह कभी भगत सिंह और कभी सरदार पटेल के नामों का सहारा लेता है। लेकिन भगत सिंह को जिस तरह से उनके विचारों के ठीक विपरीत काम करने के लिए प्रयोग किया जा रहा है, वह इस बात का भी द्योतक है कि राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ का उच्च स्तरीय विचार मंडल भी कितना बौद्धिकता और विचारहीन है। जिस मूर्खतापूर्ण ढंग से भगत सिंह के विचारों पर ज़रा भी ध्यान दिए, सिर्फ उनकी पगड़ी को फोटोशॉप कर के, उनके नाम का इस्तेमाल आरएसएस कर रहा है, अंततः एक दिन यह संघ के लिए ही विनाशकारी होगा। भगत सिंह कोई मामूली शक्ति नहीं है, जैसी राजनैतिक, सामाजिक और लोकतांत्रिक समझ भगत सिंह में 23 साल की उम्र में थी, संघ के प्रचारकों में उम्र बीत जाने पर भी नहीं है। भगत सिंह का दुरुपयोग करने की चाल, शातिर समझ कर चली गई थी, लेकिन यह उल्टी ही पड़ेगी। शायद आरएसएस के लिए ही भगत सिंह ने लिखा था,

हमारा लक्ष्य शासन-शक्ति को उन हाथों के सुपुर्द करना है, जिनका लक्ष्य समाजवाद हो। इसके लिये मज़दूरों और किसानों केा संगठित करना आवश्यक होगा, क्योंकि उन लोगों के लिये लार्ड रीडिंग या इरविन की जगह तेजबहादुर या पुरुषोत्तम दास ठाकुर दास के आ जाने से कोई भारी फ़र्क न पड़ सकेगा। 

यह वह सारी बातें और विचार हैं, जिनको आरएसएस, संविधान से ही बाहर करवा देना चाहता है। लेकिन भगत सिंह की कुर्बानी सिर्फ देश की अंग्रेज़ों से आज़ादी के लिए नहीं थी, वह धर्मांधता और साम्प्रदायिकता से भी आज़ादी के लिए थी। हमको निश्चिंत रहना चाहिए कि देश भर में और कई भगत सिंह बन रहे हैं, जो उनकी कुर्बानी को आरएसएस जैसी शक्तियों के हाथों ज़ाया नहीं जाने देंगे।

निकट भविष्य में अन्तिम युद्ध लड़ा जाएगा और यह युद्ध निर्णायक होगा। साम्राज्यवाद व पूँजीवाद कुछ दिनों के मेहमान हैं। यही वह लड़ाई है जिसमें हमने प्रत्यक्ष रूप से भाग लिया है और हम अपने पर गर्व करते हैं कि इस युद्ध को न तो हमने प्रारम्भ ही किया है और न यह हमारे जीवन के साथ समाप्त ही होगा।
20 मार्च, 1931
उसे यह फ़िक्र है हरदम नया तर्ज़े-ज़फा क्या है,
हमे यह शौक़ है देखें सितम की इन्तहा क्या है।
दहर से क्यों खफ़ा रहें, चर्ख़ का क्यों गिला करें,
सारा जहाँ अदू सही, आओ मुकाबला करें।
कोई दम का मेहमाँ हूँ ऐ अहले-महफ़िल,
चराग़े-सहर हूँ बुझा चाहता हूँ।
हवा में रहेगी मेरे ख्याल की बिजली,
ये मुश्ते-ख़ाक है फानी, रहे रहे न रहे।
सेंट्रल जेल, लाहौर,
3 मार्च, 1931
(छोटे भाई कुलतार के नाम लिखे गए पत्र से)
 

यह लेख, भगत सिंह क्रांति सेना नाम से साम्प्रदायिक गुंडों का गैंग चलाने वाले तेजिंदर पाल सिंह बग्गा जैसे लोगों, उनको ट्विटर पर फॉलो करने वाले भारत के प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी, राष्ट्र के नाम पर स्वयं की सेवा कर रहे, आर एस एस के सभी पदाधिकारियों की प्रेरणा से लिखा गया है। यह लेख बीजेपी और संघ के उन समर्थकों को समर्पित है, जो नाम भगत सिंह का लेते हैं, लेकिन उन्होंने कभी भगत सिंह को पढ़ने की ज़हमत नहीं उठाई। शायद वह इसे पढ़ें तो उनके दिमाग से धर्मांधता की गंदगी साफ हो जाए। इस लेख के लिए विशेष तौर से चेतन भगत और अनुपम खेर को आभार है, क्योंकि उनकी समझ की कमी को समझ कर ही मैंने यह लेख लिखने का निर्णय लिया। यह लेख कन्हैया या उनके साथियों को समर्पित नहीं है, क्योंकि वह भगत सिंह का दर्शन समझते ही हैं।
 

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